La méd'Chine de l'automne

L’automne, une période d’inspiration en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC).

Vivre en s’adaptant et en suivant le cycle naturel des saisons, y puiser la force et la dynamique propre à chacune d’elles, voilà l’un des moyens de préserver sa vie.

La Médecine Traditionnelle Chinoise compte en réalité 5 saisons, ce qui explique un calendrier saisonnier différent de notre calendrier occidental.

En effet, il est considéré une période intercalaire de 18 jours entre chacune de nos 4 saisons, dont la plus marquée est celle qui se glisse entre l’été et l’automne, appelée l’été indien.


Ces périodes intercalaires expriment une étape de transition, de transformation, de mouvement d’un cycle à l’autre. Dans la théorie des 5 éléments, elles correspondent à l’élément Terre. La Terre représente la nature, l’enracinement, ce qui nourrit, le centre, la stabilité et aussi un temps de pause. Pour ce qui est de l’été indien, il s’agit d’une période de fructification, de maturation et de retour au calme après l’effervescence de l’été et l’acmé de l’énergie yang.


En physiologie, cet élément Terre est rattaché aux fonctions rate/pancréas et estomac. Leurs attributions sont celles d’extraction, d’assimilation, de transport et de digestion des aliments issus du bol alimentaire servant à la fabrication du sang et du Qi, cette fameuse substance subtile qui circule dans nos méridiens. Localisées au centre sur le plan du corps humain, elles font donc le lien entre les fonctions des parties supérieures et inférieures. Bon, j’arrête là cette transition afin de ne pas susciter chez vous une véritable indigestion par tant d’informations. Mais il ne fallait pas à mon avis que je ‘‘rate’’ ce petit détour pour une meilleure alimentation de votre compréhension.


L’automne, selon notre calendrier occidental, débute donc le 22 septembre pour une durée de 3 mois, tandis que la MTC considère cette saison sur une période de 72 jours, du 7 août au 19 octobre. L’été indien, quant à lui, se sera déroulé 18 jours auparavant, du 20 juillet au 6 août, soit 9 jours de désamorçage de l’été et 9 jours d’amorçage de l’automne. On remarquera la cohérence de cette philosophie, qui perçoit le passage en douceur d’une période à l’autre, et non un changement du jour au lendemain, comme nous aurions tendance à le considérer dans notre vision occidentale.


"L’automne est le printemps de l’hiver" Henri de TOULOUSE-LAUTREC


Envisagée sous le regard de la dualité complémentaire Yin/Yang, l’automne représente le déclin du Yang et la naissance du Yin. En cela l’automne est une transition de l’été (apogée du Yang) vers l’hiver (apogée du Yin). Le Yin représente un mouvement centripète, donc tourné de l’extérieur vers l’intérieur, mais aussi la notion de descente (les feuilles tombent), de rafraîchissement (des températures), de ralentissement… Alors même si c’est la saison, on n’appuie plus trop sur le champignon !


Les jours raccourcissent sensiblement, la météo est moins clémente pour profiter pleinement de l’extérieur, la nature ralentit son rythme. Cette dynamique a tendance à faire naître ou renaître un sentiment de tristesse ou mélancolie. C’est d’ailleurs cette émotion qui est rattachée à l’automne, sans doute favorisée par la nostalgie de quitter l’été et ses charmes, et l’appréhension de l’hivernation à venir. Quoi de plus normal ? En revanche, si ce sentiment s’installe durablement, il faut en trouver la cause et la traiter.


L’automne est associé à l’élément métal dans le concept des 5 éléments auxquels sont reliées les fonctions poumon et gros intestin. La fonction poumon assure la production et la diffusion du Qi dans les méridiens, mais également la défense du corps contre les attaques climatiques. Le métal peut donc évoquer cette armure, ce bouclier protecteur. Les tissus rattachés à cette fonction sont principalement la peau et les poils. En cas d’attaque extérieure du vent, du froid, de la chaleur, de l’humidité, les pores de la peau s’ouvrent et se referment. La température du corps est ainsi régulée par la transpiration. Si la vitalité de la fonction est suffisamment bonne, on réduira alors tout risque de rhume, grippe, rhinopharyngite et autres pathologies bien connues en cette saison.


Cette faculté défensive est alimentée par la fonction nourricière dévolue à la rate, comme évoqué précédemment. On comprend là encore l’importance d’une bonne hygiène alimentaire et d’une adaptation aux particularités de la saison pour augmenter ses défenses immunitaires. On retrouvera cette notion défensive dans la fonction du gros intestin par la mise en lumière du rôle important de la flore intestinale sur l’immunité. Le poumon intervient dans la respiration. Cette action se réalise en association avec les fonctions rate et rein pour capter l’air et le transformer avant de pouvoir circuler dans le sang et dans le Qi. Comme on le voit une fois encore, toutes ces fonctions interagissent. Réduire alors systématiquement un symptôme localisé sur un organe à la seule problématique de cet organe est une grossière erreur.


Le diagnostic effectué par le thérapeute en médecine chinoise prendra en compte ces interdépendances afin de travailler sur la ou les fonctions défaillantes à l’origine du syndrome. L’automne est la période au cours de laquelle on se prépare à l’hiver. On commence à se coucher plus tôt et cela sans broncher. C’est aussi le moment idéal pour les promenades en forêt, l’occasion de faire le plein d’effluves d’essences naturelles… sans plomb, de quoi réduire les coups de pompe du moment !


C’est aussi la période des cueillettes, alors n’hésitez plus à recharger vos batteries en ramassant… des châtaignes ! La couleur associée à l’automne est le blanc, couleur prédominante dans les aliments de saison à privilégier. On retiendra notamment : le céleri, le navet, la pomme de terre, le poireau, mais aussi les pois chiches, les fèves, les haricots secs, ou encore les poissons blancs. Parmi les céréales, le riz, le millet, le quinoa, le sarrasin, le blé sans oublier les fruits secs comme les noix, noisettes, amandes…

Bien entendu une place sera faite aussi à tous les autres fruits et légumes de saison. La saveur rattachée est le piquant qui permet de disperser le Qi et le sang, et donc de tonifier le poumon. Il est donc bon de consommer ail, oignon, échalotte, gingembre, coriandre... En excès, en revanche, ils le blessent et affaiblissent la vitalité. Dans la mesure où le temps se refroidit, on évite les aliments froids et on boit chaud pour limiter les risques d’accumulation d’humidité.


Alors cueillons, récoltons, mettons en réserve et faisons de cette période automnale le lit confortable de notre prochaine hivernation. Je vous souhaite, cher(e)s lecteurs (trices), un automne plein d’inspiration !


Article écrit par Sophie PEYRET, étudiante en MTC

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